史威登堡神学著作
9382.“摩西来到,向百姓陈述”表主通过源于祂的神性真理所赐予的启示和教导。这从“摩西”的代表,以及“来到”和“陈述”的含义清楚可知:“摩西”是指圣言,因而神性真理方面的主,因为这真理就是圣言,如前所述(9372节);“来到”当论及“摩西”所代表的圣言,或神性真理方面的主时,是指启示,因为当主到来,也就是出现在圣言中时,就会有启示;“陈述”是指教导。由此明显可知,“摩西来到,向百姓陈述”表示主通过神性真理所赐予的启示和教导。
也必须在此简要说明来自圣言的启示和教会是何性质。每个人都照着他对真理的情感和渴望程度,以及接受它的能力而从圣言获得启示和教导。那些获得启示之人的内在人就居于天堂之光,因为正是天堂之光在信之真理和良善上光照一个人(参看8707, 8861节)。那些被如此光照的人就根据圣言的内在真理来理解圣言;正因如此,他们从圣言为自己确立指导方针或教义,然后将这指导方针或教义应用于字义,或说将字义与其联系起来。但那些对植根于良善的真理没有情感,由此没有任何变得智慧的渴望之人,在阅读圣言的时候,不是被光照了,而是变瞎了,因为他们并未居于天堂之光。在被称为自然之光的尘世之光中,他们只看见与世俗事物一致的东西。因此,外在感官所在的幻觉引导他们抓住在他们看来就像真理的虚假。这些人当中大多数人没有从圣言为自己确立指导方针或教义,仍持守字义;他们利用字义来支持虚假,尤其与爱自己爱世界一致的那类虚假。而那些与他们不同的人只是赞同或确认其教会的教义,却不关心也不知道它们是真还是假(参看4741, 5033, 6865, 7012, 7680, 7950, 8521, 8780节)。由此明显可知谁被圣言光照,谁变瞎了。也就是说,那些处于天堂之爱的人被光照,因为天堂之爱接受天堂的真理,像海绵一样吸收它们;这些爱也会自动与它们结合,就像灵魂和身体结合那样。而另一方面,那些陷入世俗之爱的人则变瞎了,因为这些爱接受虚假,也像海绵一样吸收它们;而且这些爱也自动与它们结合。因为良善和真理彼此一致;而另一方面,邪恶和虚假也彼此一致。正因如此,邪恶与虚假的结合被称为地狱的婚姻,该婚姻就是地狱本身;而良善与真理的结合被称为天堂的婚姻,该婚姻就是天堂本身。
圣言之所以是启示和教导的源头,是因为圣言在最初起源上是从主发出的神之真理本身,在降至世界的过程是被调整以适应众天堂。因此,当一个拥有天堂之爱的人阅读圣言时,他便通过圣言与天堂联结,通过天堂与主联结,由此获得启示和教导。当一个拥有世俗之爱的人阅读圣言时,情况就不同了。他不会与天堂联结,因而也不会获得启示和教导。天堂与世界,因而主与人类通过圣言联结(参看9212e, 9216e, 9357节)。
9820.“使他分别为圣”表该国度的神性真理的一个代表将由此而存在。这从“分别为圣”的含义清楚可知,“分别为圣”是指被赋予来自主的神性真理。在圣言中,从主发出的神性真理被称为“圣”,因为唯独主是圣的,因此凡从祂发出之物也是圣的(参看9680节)。正因如此,从祂发出的神圣(影响)被称为“圣灵”,如刚才所示(9818节);关于这个主题,也可参看9229节所提到的地方。
由此明显可知当如何理解“天使或使者”、“先知”和“使徒”被称为“圣”(“圣天使”见马太福音25:31; 马可福音8:38;路加福音 9:26;“圣先知”见启示录16:6; 18:20; “圣使徒”见启示录18:20)。他们不是凭自己的任何东西,仅凭属主的东西而为圣。天使被称为圣,是因为他们是从主发出的神性真理的接受者;因此,在圣言中,他们表示神之真理,一般表示主的某种东西(1925, 2821, 4085, 4295节)。但先知被称为圣,是因为他们表示圣言,就是神性真理,尤其取自圣言的教义(2534, 3652, 7269节);使徒被称为圣,是因为他们表示整体上的一切信之真理和一切爱之良善(3488, 3858e, 6397节)。
从主发出的神性真理是神圣本身,因而是主,主是神圣的源头,这一点从圣言中的许多经文明显看出来,对此,现仅引用主在约翰福音中的话:
求父用真理使他们成圣;你的圣言就是真理。我为他们的缘故把自己分别为圣,叫他们也因真理成圣。(约翰福音17:17, 19)
由此明显可知,主就是使世人、灵人和天使分别为圣的那一位,因为唯独祂是神圣的(启示录15:4);他们仅在接受主,也就是从主接受对祂的信和爱的程度内而为圣。
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